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T19n0973_p0368b01║   
T19n0973_p0368b02║   　　No. 973
T19n0973_p0368b03║   尊勝佛頂脩瑜伽 法軌儀 卷上
T19n0973_p0368b04║   
T19n0973_p0368b05║   　　　　三藏善無畏
T19n0973_p0368b06║   　　尊勝真言序品第一
T19n0973_p0368b07║   　稽首一 切薄伽 梵　　及以 東方金剛 部
T19n0973_p0368b08║   　雄猛阿閦金剛 藏　　寶生如來虛空寶
T19n0973_p0368b09║   　達磨句攞無量壽　　觀自在王蓮華眼
T19n0973_p0368b10║   　毘首羯磨大牟尼　　不空成就薩埵尊
T19n0973_p0368b11║   　四波羅蜜四供 養　　八 大佛頂轉輪王
T19n0973_p0368b12║   　為利 一 切修 瑜祇　　速成尊勝大悉地
T19n0973_p0368b13║   　樂修 無相說瑜伽 　　為求有相兼 說相
T19n0973_p0368b14║   　有無一 體真大空　　是故我今修 瑜伽
T19n0973_p0368b15║   　文字觀照實相智　　三種般若無一 體
T19n0973_p0368b16║   　身口意業三密門　　應化法身即三密
T19n0973_p0368b17║   　五 輪即是五 智輪　　五 智便 成五 分身
T19n0973_p0368b18║   　五 輪盡攝法界輪　　三密即是三身故
T19n0973_p0368b19║   　是故我今禮瑜伽 　　瑜伽 即是大日尊
T19n0973_p0368b20║   　是故我今修 瑜伽 　　為利 法界諸含識
T19n0973_p0368b21║   我今略說尊勝陀羅尼法。即是除一 切障滅
T19n0973_p0368b22║   一 切地獄傍生等身。故號尊勝佛頂之 義。是
T19n0973_p0368b23║   故如來為善住 天子。說除七遍畜生之 身。即
T19n0973_p0368b24║   此修 瑜伽 者不同事 法。若於一 念頃證無
T19n0973_p0368b25║   生。轉五 智成五 分法身。悟三密即三身。初
T19n0973_p0368b26║   發心時便 越百六 十種心。度三無數劫 行。證
T19n0973_p0368b27║   普現色身三昧耶。即是初 發心時便 成正覺。
T19n0973_p0368b28║   是故我今為求有相者。為說有相。若求無
T19n0973_p0368b29║   相者兼 說無相念誦之 法。雖說多種。我今
T19n0973_p0368c01║   略說兩種盡攝一 切。一 者為求世 間除災增
T19n0973_p0368c02║   益等故。略說有相之 法。二 者為求無上菩提
T19n0973_p0368c03║   修 瑜伽 者。即說無生頓入 普現色身之 法。其
T19n0973_p0368c04║   世 間念誦者略有四種。所謂除災增益降伏
T19n0973_p0368c05║   攝召即是。方圓三角半月曼荼羅等。及護摩
T19n0973_p0368c06║   爐法即是。四種念誦。若增益念誦時。每真言
T19n0973_p0368c07║   上下。加 na娜ma.h莫二 字。若除災念誦時。真
T19n0973_p0368c08║   言初 後加 以 svaa娑嚩(二 合)haa賀二 字。若降伏
T19n0973_p0368c09║   念誦時。加 以 huu.m吽pha .t泮吒(二 合)三字。若攝
T19n0973_p0368c10║   召念誦時。每真言前 後加 以 hrii.h訶哩(二 合)
T19n0973_p0368c11║   ha.h賀(入 )二 字即是。除災增益降伏攝召增
T19n0973_p0368c12║   加 句。並 稱所為者名字。其色相者黃白赤青
T19n0973_p0368c13║   是。或以 面上及遍身衣服皆想本色。所有供
T19n0973_p0368c14║   養香華塗末香。并諸飲食黃白赤青香美
T19n0973_p0368c15║   淡辛等。各依本法相應作之 。護摩等法各有
T19n0973_p0368c16║   殊異所有焚燒柴木等。亦須臨時看取本法
T19n0973_p0368c17║   相應作之 。
T19n0973_p0368c18║   　　尊勝真言持誦法則 品第二
T19n0973_p0368c19║   復次若欲作法念誦時。先須入 淨法界三摩
T19n0973_p0368c20║   地。於頂上想有ra.m藍字。三角智火形。色
T19n0973_p0369a01║   如日初 出時。遍身為智火焚燒四大五 蘊。唯
T19n0973_p0369a02║   有空寂其法界真言曰。
T19n0973_p0369a03║   娜摩三曼多勃 馱喃[口*藍]ra.m
T19n0973_p0369a04║   心念口誦想頂及遍體為三角智火【圖】形
T19n0973_p0369a05║   如上圖。次即入 五 輪三摩地。便 入 金剛 輪三
T19n0973_p0369a06║   摩地。觀己身臍已下方形紫金色。為金剛
T19n0973_p0369a07║   輪。便 誦真言曰。
T19n0973_p0369a08║   娜麼三曼多勃 馱喃阿a
T19n0973_p0369a09║   每字想時。口誦並 歸命。心想本體字。其形
T19n0973_p0369a10║   如圖。阿字金剛 輪黃色。次觀臍中va嚩字。
T19n0973_p0369a11║   為大悲水輪色如商佉或如乳 色。形如滿月。
T19n0973_p0369a12║   如圖在下。鑁字水輪真言曰。
T19n0973_p0369a13║   娜摩三曼多勃 馱南鑁va.m
T19n0973_p0369a14║   次說火輪真言曰。
T19n0973_p0369a15║   那摩三曼多勃 馱南[口*藍]ra.m
T19n0973_p0369a16║   當心上觀三角火輪。色如日初 出時。光 焰猛
T19n0973_p0369a17║   利 如劫 火形。其形如三角曼荼羅。
T19n0973_p0369a18║   次想ha訶字。大空點形如仰月黑色。名ha.m
T19n0973_p0369a19║   含字。即是天風輪。安置於眉上靉靆如劫
T19n0973_p0369a20║   風【圖】。
T19n0973_p0369a21║   次觀於頂上kha.m欠字。大空輪具 一 切色種種
T19n0973_p0369a22║   眾形。號為大空輪。此名為五 智輪。謂地水
T19n0973_p0369a23║   火風空。即以 普通印加 持五 支。即成真實智。
T19n0973_p0369a24║   即說普通真言曰。
T19n0973_p0369a25║   唵(一 )薩婆他欠(二 )嗢那蘗諦(三)薩叵囉醯[璊-王+月]
T19n0973_p0369a26║   (四)伽 伽 那劍 (五 )莎嚩(二 合引)賀(引六 )
T19n0973_p0369a27║   次以 定慧二 手叉十輪。頂戴及以 加 五 支。
T19n0973_p0369a28║   即成金剛 不壞身。即入 三昧耶故。即同一 切
T19n0973_p0369a29║   諸佛菩薩三昧耶身。作三昧耶身施作佛
T19n0973_p0369b01║   事 。先入 三昧耶。真言曰。
T19n0973_p0369b02║   唵(一 )嚩日囒(二 合二 )惹里(三)三麼野(四)
T19n0973_p0369b03║   每加 印處。並 誦真言而加 持之 。其手印相智
T19n0973_p0369b04║   定相叉。齊輪合掌以 智押禪。此名一 切佛心
T19n0973_p0369b05║   三昧耶印。因作此印生一 切印。是故先作
T19n0973_p0369b06║   此印從三昧耶起。即同從三昧加 持五 處。
T19n0973_p0369b07║   頂及咽喉即名五 支。其五 輪圖如左。
T19n0973_p0369b08║   大空點具 種種色。名為【圖】欠字【圖】唅字風
T19n0973_p0369b09║   大【圖】藍字火大【圖】鑁字水大【圖】阿字
T19n0973_p0369b10║   地大。金剛 輪腰下。大空輪頂上。風輪眉
T19n0973_p0369b11║   上。火輪心上。水輪臍中。
T19n0973_p0369b12║   
T19n0973_p0369b13║   【圖】(一 本無此圖也)
T19n0973_p0369b14║   
T19n0973_p0369b15║   既去有為五 蘊四大立無為金剛 不壞五 蘊。
T19n0973_p0369b16║   即名無漏智身即無為。曼荼羅地亦然。其曼
T19n0973_p0369b17║   荼羅五 輪加 持。名為地水火風空。去有為五
T19n0973_p0369b18║   大立無為五 大。故先觀曼荼羅地相(上)時。先
T19n0973_p0369b19║   從空起上觀風等如左(圖)。
T19n0973_p0369b20║   a.m va.m ra.m ha.m kha.m
T19n0973_p0369b21║   【圖】
T19n0973_p0369b22║   
T19n0973_p0369b23║   以 淨法界心。先燒曼荼羅地中穢惡觸等。
T19n0973_p0369b24║   然後依次第安立五 大輪。即以 結界護身辟
T19n0973_p0369b25║   除。光 顯淨除三業堅固菩提心等。是故復入
T19n0973_p0369b26║   金剛 三昧耶真言及印。真言曰。
T19n0973_p0369b27║   唵(一 )嚩日囉(二 合)滿馱(二 )怛囉(二 合)吒(三)
T19n0973_p0369b28║   其手印相。作前 金剛 掌印。便 合作拳置繫
T19n0973_p0369b29║   心上。當繫心時散其合拳雙下三繫。此
T19n0973_p0369c01║   名結金剛 界印。三繫心已。由是真言及印力
T19n0973_p0369c02║   故。能淨三業堅菩提心。
T19n0973_p0369c03║   次於持誦處遣除穢濁及為障者。凡獻香華
T19n0973_p0369c04║   塗香末香并諸供 養。辟除去垢發光 增威。作
T19n0973_p0369c05║   金剛 界結諸方界。護身及伴 護居止處。如上
T19n0973_p0369c06║   所說及有未詳。臨事 要須一 一 皆誦此真言
T19n0973_p0369c07║   作印護持。能使成就無諸障難。當以 降三世
T19n0973_p0369c08║   真言及手印而加 持。各能成辦諸事 等。
T19n0973_p0369c09║   次誦降三世 真言曰。
T19n0973_p0369c10║   唵(一 )寧(上)三婆(二 )嚩日囉(二 合三)[合*牛](四)
T19n0973_p0369c11║   此名降三世 尊言及手印。名成辦諸事 者。
T19n0973_p0369c12║   其印相智定各為拳。竪其風幢。屈二 大空輪
T19n0973_p0369c13║   入 掌內。以 地水火三輪押之 即成。其印以 定
T19n0973_p0369c14║   手印置在心上。以 智印用觸諸物。及結地界
T19n0973_p0369c15║   四方乃至上下等界。右轉三遍上下即成結
T19n0973_p0369c16║   界。
T19n0973_p0369c17║   　　尊勝佛頂真言召請本尊等品第三
T19n0973_p0370a01║   復次應警覺諸佛及八 大佛頂輪王或本
T19n0973_p0370a02║   部尊等。從三昧耶起觀瞻。愍念真言者故。降
T19n0973_p0370a03║   赴道場。所謂發生真言曰。
T19n0973_p0370a04║   唵嚩日囉(二 合二 )底瑟吒(二 合三)
T19n0973_p0370a05║   其手印相。智定二 手。地輪鉤鎖相連。其大
T19n0973_p0370a06║   空令入 掌中。以 水輪及以 火輪雙押空輪。風
T19n0973_p0370a07║   幢向前 相著。以 掌向上便 誦真言。以 印從下
T19n0973_p0370a08║   發起諸尊。是名發生之 印。
T19n0973_p0370a09║   次請本尊等。真言手印發請真言曰。
T19n0973_p0370a10║   o.m　va　jra　sa　ma.m　ja　ja.h
T19n0973_p0370a11║   唵(一 )　嚩　日囉(二 合)　三　芒(二 )　惹　惹(重急呼)(三)
T19n0973_p0370a12║   其手印相以 智定相叉作金剛 拳。不解此拳。
T19n0973_p0370a13║   以 智風輪撥智大空。定手亦然。如是三彈即
T19n0973_p0370a14║   成發請諸尊之 法。心想本尊所在之 處建竪
T19n0973_p0370a15║   樓閣。想其樓閣內有寶蓮華。上觀大圓明。
T19n0973_p0370a16║   內有九輪。金剛 界道每輪中本尊令坐。圖
T19n0973_p0370a17║   如左。
T19n0973_p0370a18║   
T19n0973_p0370a19║   
T19n0973_p0370a20║   
T19n0973_p0370a21║   
T19n0973_p0370a22║   
T19n0973_p0370a23║   
T19n0973_p0370a24║   【圖】
T19n0973_p0370a25║   
T19n0973_p0370a26║   
T19n0973_p0370a27║   
T19n0973_p0370a28║   
T19n0973_p0370a29║   
T19n0973_p0370b01║   其大圓明內分為九圓。八 寶瓶。十二 金剛 杵。
T19n0973_p0370b02║   四寶輪。從八 寶瓶口竪八 金剛 杵。承四金剛
T19n0973_p0370b03║   輪。從輪四面橫拄四金剛 。每瓶及金剛 皆
T19n0973_p0370b04║   繼綵帶。靉靆垂布大圓明內。各坐九聖者。
T19n0973_p0370b05║   中心大毘盧遮那如來。頭戴五 智寶冠。坐七
T19n0973_p0370b06║   師子座上。結跏趺坐結法界印。自餘諸尊。下
T19n0973_p0370b07║   曼荼羅品具 明。
T19n0973_p0370b08║   迎請真言曰。
T19n0973_p0370b09║   唵(一 )嚩日囒(二 合引)俱 捨(二 )惹(急重呼三)ja.h
T19n0973_p0370b10║   其手印相。用降三世 印。以 二 風輪舉作鉤
T19n0973_p0370b11║   形。而動 其鉤便 成奉請。
T19n0973_p0370b12║   既蒙來赴。次應請入 念誦道場請入 真言曰。
T19n0973_p0370b13║   唵(一 )嚩日囉(二 合)跛捨(二 )吽(三)huu.m
T19n0973_p0370b14║   其手印相。以 金剛 拳竪二 地輪。二 空輪交結
T19n0973_p0370b15║   入 掌。右押左。既奉請入 作三昧耶。依請而
T19n0973_p0370b16║   住 。請住 真言曰。
T19n0973_p0370b17║   唵(一 )嚩日囉(二 合)建吒(二 )阿(短急呼三)a.h
T19n0973_p0370b18║   其手印相。作金剛 拳竪二 地輪。二 空輪交
T19n0973_p0370b19║   結入 掌右押左。請召乃至歡喜。令其堅固
T19n0973_p0370b20║   故。而誦真言。堅固真言曰。
T19n0973_p0370b21║   唵(一 )薩囉嚩(二 合)怛他蘗多(二 引)毘三菩
T19n0973_p0370b22║   地(三)捺[口*栗](二 合)荼(四)嚩日囉(二 合)底瑟姹(二 合五 )
T19n0973_p0370b23║   其手印相。智定相拍便 成堅固。
T19n0973_p0370b24║   次應灌沐本尊及己身。灌頂真言曰。
T19n0973_p0370b25║   唵(一 )嚩日囉(二 合二 )諾迦咤(去)
T19n0973_p0370b26║   其手印相。以 其智手水輪空輪相捻。餘輪
T19n0973_p0370b27║   並 竪按誦水器。想沐浴本尊。灑印己身頂
T19n0973_p0370b28║   上。奉獻閼伽 。想灌尊頂。亦用此印拜誦真
T19n0973_p0370b29║   言七遍。
T19n0973_p0370c01║   　　尊勝佛頂真言修 瑜伽 奉獻香華品第四
T19n0973_p0370c02║   次獻香華飲食燈火等。以 本真言誦持而用
T19n0973_p0370c03║   奉獻。　先奉燒香真言曰。
T19n0973_p0370c04║   唵(一 )嚩日羅(二 合二 )度弊(三)
T19n0973_p0370c05║   其手印相。作金剛 拳按其香上。持誦真言
T19n0973_p0370c06║   經一 七遍。即成真實寶香遍滿十方虛空法
T19n0973_p0370c07║   界。
T19n0973_p0370c08║   次奉獻華真言曰。
T19n0973_p0370c09║   唵(一 )嚩日囉(二 合二 )扶瑟(二 合)弊(三)
T19n0973_p0370c10║   其手印相。合金剛 掌用印加 持。誦真言經
T19n0973_p0370c11║   一 七遍。即成真實寶華等。
T19n0973_p0370c12║   次奉獻寶燈真言印。真言曰。
T19n0973_p0370c13║   唵(一 )嚩日囉(二 合二 )地幣(三)
T19n0973_p0370c14║   其手印相。作金剛 拳。竪二 大空置於心上。
T19n0973_p0370c15║   持誦真言經七遍。便 成寶燈遍虛空界。
T19n0973_p0370c16║   次奉塗香真言曰。
T19n0973_p0370c17║   唵(一 )嚩日囉(二 合二 )誐度(三)
T19n0973_p0371a01║   其手印相。智定覆掌散舒其輪。以 智大空押
T19n0973_p0371a02║   定空輪。持誦真言經一 七遍。
T19n0973_p0371a03║   次當歸依三寶出罪懺悔隨喜功 德勸 請功
T19n0973_p0371a04║   德。常住 發菩提心讚歎佛德發勝上願。其歸
T19n0973_p0371a05║   命三寶者。願從今身乃至當坐菩提道場。歸
T19n0973_p0371a06║   依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏。歸依
T19n0973_p0371a07║   一 切不退轉菩薩摩訶薩僧 。應當如是歸命
T19n0973_p0371a08║   三寶。次應出罪懺悔者。自從無始乃至今
T19n0973_p0371a09║   時。煩惱覆源久 流生死。三種業障造罪無
T19n0973_p0371a10║   邊。今日誠心發露懺悔。惟當廣懺悔令使
T19n0973_p0371a11║   罪除。次應發菩提心者。始從今日乃至當坐
T19n0973_p0371a12║   菩提道場。誓發無上大菩提道心。誓度無量
T19n0973_p0371a13║   諸有情類願皆令離生死大苦。今所發心
T19n0973_p0371a14║   復當遠離我法二 相。我法平等無自性故。應
T19n0973_p0371a15║   當如是發菩提心。以 真言加 持。令菩提心堅
T19n0973_p0371a16║   固不退。真言曰。
T19n0973_p0371a17║   唵(一 )菩提質多(二 )牟怛跛(二 合)陀夜弭(三)
T19n0973_p0371a18║   其手印相。合金剛 掌發菩提心。持誦真言
T19n0973_p0371a19║   經一 七遍。隨喜功 德者。三世 如來及諸菩薩。
T19n0973_p0371a20║   為眾生故備 無量功 德。所有功 德我當隨喜。
T19n0973_p0371a21║   勸 請常住 者。唯願諸佛久 住 於世 。依瑜伽 理
T19n0973_p0371a22║   趣無住 涅槃。復請轉大法輪遍十方界。發
T19n0973_p0371a23║   勝上願者。願諸眾生多饒財寶。常當勇 施具
T19n0973_p0371a24║   足智慧。常懷大忍樂作善緣。得宿命智悲念
T19n0973_p0371a25║   有情。願諸眾生所生之 處。常獲如是種種勝
T19n0973_p0371a26║   事 。
T19n0973_p0371a27║   次運心供 養。以 心運想。水陸諸華無主 所攝。
T19n0973_p0371a28║   遍滿虛空盡十方界。及以 人天上妙塗香雲
T19n0973_p0371a29║   海燒香燈明幢幡種種鼓樂歌舞妓唱真珠羅
T19n0973_p0371b01║   網懸諸寶鈴。華鬘白拂微妙。磬鐸寶繩羅網
T19n0973_p0371b02║   如意寶樹衣服之 雲天。諸厨膳上妙香羹
T19n0973_p0371b03║   宮殿樓閣寶柱莊嚴天。諸嚴身頭冠瓔珞如
T19n0973_p0371b04║   是等。瑜祇運心遍滿虛空。以 至誠心如是供
T19n0973_p0371b05║   養最為勝上。是故行者以 決定心。而行此法
T19n0973_p0371b06║   運心供 養。誦持真言及作手印。如上所想悉
T19n0973_p0371b07║   皆成就。運心真言曰。
T19n0973_p0371b08║   唵(一 )薩婆他(二 )欠(三)嗢怛蘗帝(四)薩叵(二 合)
T19n0973_p0371b09║   囉醯麼暗(二 合五 )誐誐娜(六 )劍 (七)婆嚩(二 合引)
T19n0973_p0371b10║   賀(引八 )
T19n0973_p0371b11║   誦真言七遍。即成普通供 養。
T19n0973_p0371b12║   其手印相。作合金剛 掌置於頂上。誦此真
T19n0973_p0371b13║   言經七遍。即成就諸供 養具 。次以 真言
T19n0973_p0371b14║   及印護身五 處。真言曰。
T19n0973_p0371b15║   唵(一 )質多(二 )鉢囉(二 合)底(三)吠能(四)迦路弭(五 )
T19n0973_p0371b16║   誦此真言令住 一 切如來具 足三昧耶。能辦
T19n0973_p0371b17║   一 切諸佛事 業。速得成就。
T19n0973_p0371b18║   　　尊勝真言修 瑜伽 五 智品第五
T19n0973_p0371b19║   復次修 瑜伽 瑜祇者。自住 妙菩提心故。速入
T19n0973_p0371b20║   觀菩提心智。觀菩提心真言曰。
T19n0973_p0371b21║   唵(一 )菩地質多(二 )牟怛簸(二 合)那夜弭(三)
T19n0973_p0371b22║   此名發菩提心真言。亦名大圓鏡智。速令發
T19n0973_p0371b23║   菩提心。初 發心時便 成正覺。即是法身之
T19n0973_p0371b24║   義。
T19n0973_p0371b25║   次說平等性智真言曰。
T19n0973_p0371b26║   唵(一 )底瑟姹(二 合二 )縛折囉(二 合三)
T19n0973_p0371b27║   誦此真言。速令心住 不令散亂 。即是應身之
T19n0973_p0371b28║   義。
T19n0973_p0371b29║   次說成所作智真言曰。
T19n0973_p0371c01║   唵(一 )拽他(二 )薩囉嚩(二 合)怛他蘗多(三)娑
T19n0973_p0371c02║   多(二 合)他痕(四)
T19n0973_p0371c03║   次說妙觀察智真言曰。
T19n0973_p0371c04║   唵(一 )娑嚩(二 合)婆嚩(二 )戍(入 )度痕(三)
T19n0973_p0371c05║   此名妙觀察智。是應身之 義。亦是後得智
T19n0973_p0371c06║   法身之 義。
T19n0973_p0371c07║   次說方便 究竟智真言曰。
T19n0973_p0371c08║   唵(一 )薩囉嚩(二 合二 )三謨痕(三)
T19n0973_p0371c09║   此名方便 究竟智。化身之 義。或進修 門中
T19n0973_p0371c10║   以 方便 為究竟。即是後得智法身之 義。此明
T19n0973_p0371c11║   中胎五 方安之 。其五 智真言。印相以 智定二
T19n0973_p0371c12║   羽外叉。合掌為拳。直竪二 火輪。以 二 地輪
T19n0973_p0371c13║   亦合。二 風輪屈各在二 火輪背上節。去二
T19n0973_p0371c14║   三分許。二 大空並 竪。形如五 股金剛 。以 此
T19n0973_p0371c15║   一 印通用五 智。後乃用大日法界印加 持五
T19n0973_p0371c16║   處。即成具 足五 分法身萬德之 身。其法界印
T19n0973_p0371c17║   相。以 權智各作金剛 拳。智手執權風幢加
T19n0973_p0372a01║   持五 處。便 住 當心上。己身為毘盧遮那如來
T19n0973_p0372a02║   之 身。頭上五 智佛寶冠。即是五 頂輪王。具 五
T19n0973_p0372a03║   智義。便 以 一 切佛頂輪王心印真言加 持五
T19n0973_p0372a04║   處。
T19n0973_p0372a05║   其一 切佛頂輪王心真言曰。
T19n0973_p0372a06║   唵(一 )度嚕[合*牛](二 合二 )[合*牛](三)泮吒(四)
T19n0973_p0372a07║   其手印相。兩手內相叉為拳。竪直二 中輪
T19n0973_p0372a08║   即是。此印真言通一 切用辨事 。召請發遣結
T19n0973_p0372a09║   界護身一 切處通用。復次說本尊真言曰
T19n0973_p0372a10║   其印相者兩手外叉。合掌為拳曲鉤右
T19n0973_p0372a11║   風幢。即加 持五 處。增益時用。或一 手作攝
T19n0973_p0372a12║   召時用又經中所說以 兩手合掌。以 右手大
T19n0973_p0372a13║   指押左大指上。除災時用。若降伏念誦時。
T19n0973_p0372a14║   以 左押右即是。便 執數珠合掌頂戴。當心上
T19n0973_p0372a15║   執數珠念誦。當一 一 與本法相應念誦。速得
T19n0973_p0372a16║   成就所求之 願。除不至心及以 惡事 。却被
T19n0973_p0372a17║   自損。
T19n0973_p0372a18║   　　尊勝佛頂修 瑜伽 本尊真言品第六
T19n0973_p0372a19║   復次我今略說修 本尊真言法。每月十五 日
T19n0973_p0372a20║   自誦。或遣人誦滿一 千八 遍。能除一 切災殃
T19n0973_p0372a21║   長壽增福。或每日三時。觀本尊心上圓明
T19n0973_p0372a22║   中。或觀己身為本尊。於心上圓明中。旋轉安
T19n0973_p0372a23║   布尊勝真言。如字輪形。一 一 字隨本法。臨時
T19n0973_p0372a24║   本色相應放光 。皆變成為曼荼羅聖眾。即是
T19n0973_p0372a25║   己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體。其本尊尊
T19n0973_p0372a26║   勝佛頂真言曰。
T19n0973_p0372a27║    na　mo　bha　ga　va　te ◇　trai　lo　kya
T19n0973_p0372a28║   南　謨　薄　伽 　婆　諦(一 )　怛[口*(隸-木+士)](二 合)　路　迦(吉耶反)(二 )
T19n0973_p0372b01║   pra　ti　vi　`si　.s.ta　ya
T19n0973_p0372b02║   鉢囉(二 合)　底(丁以 反)　微　室　瑟咤(二 合)　耶(三)
T19n0973_p0372b03║   bu　ddhaa　ya　bha　ga　va　te ◇　ta　dya　thaa
T19n0973_p0372b04║   勃 　馱　耶(四)　薄　伽 　婆　帝(五 )　怛　姪　佗(去)(六 )
T19n0973_p0372b05║   o.m　vi　 `su　ddha　 ya ◇　sa　 ma　sa　ma
T19n0973_p0372b06║   唵(七)　微　戍　馱　耶(八 )　娑　摩　三　漫
T19n0973_p0372b07║   nta ◇　va　bhaa　sa ◇　spha　ra　.na　ga　ti
T19n0973_p0372b08║   多(九)　嚩　皤(去)　娑(十)　薩頗(二 合)　囉　拏　竭　底
T19n0973_p0372b09║   ga　ha　na ◇　sva　bha　va　vi　`su　ddhe ◇
T19n0973_p0372b10║   伽 　訶　那(十一 )　薩嚩(二 合)　婆　嚩　微　秫　提(十二 )
T19n0973_p0372b11║   a　bhi　 .si.m　ca　tva　ma.m ◇　su　ga
T19n0973_p0372b12║   阿　毘　詵　者　覩　摩暗(二 合)(十三)　蘇　蘗
T19n0973_p0372b13║   ta　va　ra　va　ca　naa ◇　a　m.r　taa
T19n0973_p0372b14║   多　嚩　囉　嚩　者　那(十四)　阿　謎[口*栗](二 合)　多(引)
T19n0973_p0372b15║   bhi　.sai　 kai　aa　ha　ra　aa　haa　ra
T19n0973_p0372b16║   鼻　曬　罽(十五 )　阿(去)　訶　囉　阿(去)　訶　囉(十六 )
T19n0973_p0372b17║   aa　yu　sa　◇　ra　.ni ◇　`so　ddha　ya
T19n0973_p0372b18║   阿　瑜　散　陀　羅　尼(十七)　輸　馱　耶
T19n0973_p0372b19║   `so ddha ya　ga　ga　na　vi　`su　ddhe ◇　u
T19n0973_p0372b20║   輸馱耶(十八 )　伽 　伽 　那　微　秫　提(十九)　隖
T19n0973_p0372b21║   s~nii　.sa　vi　ja　 ya　vi　`su　ddhe ◇　sa
T19n0973_p0372b22║   瑟尼(二 合)　沙　微　社　耶　微　秫　提(二 十)　娑
T19n0973_p0372b23║   haa　sraa　ra　`smi　sa.m　 su　di　te ◇
T19n0973_p0372b24║   訶　娑囉(二 合)　囉　濕彌(二 合)　散　注　地　諦(二 十一 )
T19n0973_p0372b25║   sa　rva　ta　thaa　ga　taa ◇　va　 ruu　ka　ni
T19n0973_p0372b26║   薩　婆　怛　他　蘗　多(引)　嚩　盧　羯　儞(二 十二 )
T19n0973_p0372b27║    .sa　.tpa　ra　mi　ta　pa　ri　puu　 ra
T19n0973_p0372b28║   沙　吒波(二 合)　囉　蜜　多(引)　波　唎　布　囉
T19n0973_p0372b29║   .ni ◇　sa　rva　ta　thaa　ga　ta　 h.r　da
T19n0973_p0372b30║   尼(二 十三)　薩　婆　怛　他　蘗　多　纈哩(二 合)　馱
T19n0973_p0372c01║   yaa　dhi　.s.taa　naa　dhi　.s.ti
T19n0973_p0372c02║   耶(去)(二 十四)　地　瑟吒(二 合)　那(引)　地　瑟耻(二 合)
T19n0973_p0372c03║   ta　ma　haa　mu　dre　va　jra
T19n0973_p0372c04║   多(二 十五 )　摩　訶(去)　母　姪梨(二 合)(二 十六 )　嚩　折囉(二 合)
T19n0973_p0372c05║   kaa　ya　su.m　haa　ta　na　vi　`su　ddhe
T19n0973_p0372c06║   迦　耶(二 十七)　僧 　訶　怛　那　微　秫　弟(二 十八 )
T19n0973_p0372c07║   sa　rvaa　va　ra　.na　bha　ya　du　rga
T19n0973_p0372c08║   薩　婆(引)　嚩　囉　拏　婆　耶　突　[口*栗]揭(二 合)
T19n0973_p0372c09║   ti　pa　ri　`su　ddhe ◇　pra　ti　ni　va
T19n0973_p0372c10║   底　波　唎　秫　提(二 十九)　鉢囉(二 合)　底　儞　嚩
T19n0973_p0372c11║   rtta　ya　a　yu.h　`su　ddhe ◇　sa　ma
T19n0973_p0372c12║   哩多(二 合)　耶(三十)　阿　瑜　秫　提(三十一 )　三　摩
T19n0973_p0372c13║   ya　dhi　.s.ti　te ◇　ma　.ni　ma .ni
T19n0973_p0372c14║   耶(去)　地　瑟恥(二 合)　諦(三十二 )　摩　儞　摩儞
T19n0973_p0372c15║   ma　haa　ma　.ni ◇　ta　thaa　ta　bhuu　ta ◇
T19n0973_p0372c16║   摩　訶　摩　儞(三十三)　怛　闥　多(去引)　部(引)　多(三十四)
T19n0973_p0372c17║   ko　.ti　pa　ri　`su　ddhe　vi　spho　.ta
T19n0973_p0372c18║   句(引)　知　跛　哩　秫　弟　微　薩普(二 合)　吒
T19n0973_p0372c19║   bo　dhi　`su　ddhe　ja　ya　ja ya　vi　ja
T19n0973_p0372c20║   勃 　地　秫　提(三十五 )　若　耶　若耶(三十六 )　微　若
T19n0973_p0373a01║   ya　vi ja ya　sma　ra　sma
T19n0973_p0373a02║   耶　微若耶(三十七)　薩摩(二 合)　囉　薩麼(二 合)　囉(三十八 )
T19n0973_p0373a03║   sa　rva　bu　ddhaa ◇　dhi　.s.ti　ta　`su
T19n0973_p0373a04║   薩　婆　勃 　馱(引)(三十九)　地　瑟恥(二 合)　多　秫
T19n0973_p0373a05║   ddhe　va　jrii　va　jra　ga　rbhe ◇
T19n0973_p0373a06║   提(四十)　嚩　折[口*(隸-木+士)](二 合)　嚩　折囉(二 合)　竭　鞞(四十一 )
T19n0973_p0373a07║   va　jraa.m　bha　va　tu　ma　ma
T19n0973_p0373a08║   嚩　折[口*藍](二 合)　婆　嚩　覩　麼　麼(四十二 稱自姓名或為他人即稱他姓名所為事 隨四事 中相應作之 )
T19n0973_p0373a09║   sya　`sa　ri　ra.m　sa
T19n0973_p0373a10║   寫(四十三)　舍　利 　[口*藍]　薩
T19n0973_p0373a11║   rva　sa　tvaa　naa.m　ca　kaa　ya　pa　ri　vi　`su
T19n0973_p0373a12║   嚩　薩　埵　喃　者(四十四)　迦　耶　波　利 　毘　秫
T19n0973_p0373a13║   ddhe ◇　sa　rva　ga　ti ◇　pa　ri　`su　ddhe ◇　sa
T19n0973_p0373a14║   提(四十五 )　薩　婆　蘗　底　波　唎　秫　提(四十六 )　薩
T19n0973_p0373a15║   rva　ta　thaa　ga　taa　`sca　me　sa　ma
T19n0973_p0373a16║   婆　怛　他　蘗　多　室者(二 合)　謎　三　摩
T19n0973_p0373a17║   `sva　sa　ya.m　to　sa　rva　ta　thaa　ga
T19n0973_p0373a18║   濕嚩(二 合)　娑　琰　都　薩　嚩(二 合)　怛　他　蘗
T19n0973_p0373a19║   ta　sa　ma　`sva　saa　dhi　.s.ti
T19n0973_p0373a20║   多(四十七)　三　摩　濕嚩(二 合)　娑(引)　地　瑟恥(二 合)
T19n0973_p0373a21║   te　bu　ddhya　bu ddhya　vi　bu　dha　ya
T19n0973_p0373a22║   帝(四十八 )　勃 　姪(地耶反)　勃 姪(四十九)　微　部　馱　耶
T19n0973_p0373a23║   vi bu dha ya　sa　ma　nta　pa　ri　`su　ddhe ◇
T19n0973_p0373a24║   微部馱耶(五 十)　三　曼　多　波　唎　秫　提(五 十一 )
T19n0973_p0373a25║   sa　rva　ta　thaa　ga　taa　h.r　da　yaa
T19n0973_p0373a26║   薩　婆　怛　他　蘗　多　纈哩(二 合)　馱　耶(去)(五 十二 )
T19n0973_p0373a27║   dhi　.s.ti　naa　dhi　.s.ti　ta　ma
T19n0973_p0373a28║   地　瑟吒(二 合)　那(去)　地　瑟恥(二 合)　多(五 十三)　摩
T19n0973_p0373a29║   haa　muu　dre　svaa　haa
T19n0973_p0373a30║   訶　母　姪[口*(隸-木+士)](二 合)(五 十四)　莎嚩(二 合引)　訶(引)(五 十五 )
T19n0973_p0373b01║   　(此陀羅尼本。中天竺國三藏善無畏。將傳此土。凡漢地佛陀波利 已來流傳諸本並 闕少。是故具 本
T19n0973_p0373b02║   　譯出流行如上)。
T19n0973_p0373b03║   念誦疲乏 隨意住 。或觀己身心圓明中安本
T19n0973_p0373b04║   尊。己身坐於圓明中。遍法界為一 身心。
T19n0973_p0373b05║   以 真言輪至於乏 極。即廣作發弘願。迴向施
T19n0973_p0373b06║   諸眾生。向所修 善業迴施眾生。令免離種
T19n0973_p0373b07║   種地獄等苦。如是隨喜等。一 如前 方便 次
T19n0973_p0373b08║   誦真言所列 勝願迴向皆得成就。列 願迴
T19n0973_p0373b09║   向真言曰。
T19n0973_p0373b10║   唵(一 )薩囉嚩(二 合)俱 捨邏慕攞寧(二 )鉢囉
T19n0973_p0373b11║   寧度夜弭(三)薩囉嚩(二 合)俱 捨邏慕攞(四)
T19n0973_p0373b12║   三摩多(引)鉢　囉(二 合)半遮達囉莽(二 合)多
T19n0973_p0373b13║   (去五 )娑嚩(二 合)婆(去)嚩悉地夜(六 )囉誐曩(去)多
T19n0973_p0373b14║   曳(七)
T19n0973_p0373b15║   持誦既畢。次應發遣本尊解金剛 界次
T19n0973_p0373b16║   以 真言解所結界。解界真言曰。
T19n0973_p0373b17║   唵(一 )嚩折囉(二 合)謨乞灑(二 合)謀
T19n0973_p0373b18║   其手印相。智定相叉。作金剛 拳向頂上解。
T19n0973_p0373b19║   是名能解所結之 界。亦能成發遣本尊等
T19n0973_p0373b20║   事 。從次已後具 明曼荼羅畫像 護摩等事 。
T19n0973_p0373b21║   第一 法者。若人欲得壽命長遠不墮地獄餓
T19n0973_p0373b22║   鬼畜生阿修 羅道及滅諸罪者。每時至心誦
T19n0973_p0373b23║   此陀羅尼二 十一 遍。起大慈悲憐愍一 切眾
T19n0973_p0373b24║   生。即得四惡趣罪業消滅。即此第一 法耳。
T19n0973_p0373b25║   第二 法者。若有飛騰羅剎鬼神入 國。恐怖惱
T19n0973_p0373b26║   亂 一 切眾生者。稱南無佛心憶念。誦此陀
T19n0973_p0373b27║   羅尼一 百八 遍。即得如上諸難皆悉消滅。
T19n0973_p0373b28║   第三法者。若有人不信 者。但 制 心一 處專作
T19n0973_p0373b29║   此法。即得大驗。即令不信 者能起大信 心。若
T19n0973_p0373c01║   作法得驗。時當有白風旋來入 身。身上所有
T19n0973_p0373c02║   麁惡黑皮及諸厄難。皆風吹惡皮變退厄難
T19n0973_p0373c03║   消滅。
T19n0973_p0373c04║   第四法者。若人欲得為大自在者。於七日中
T19n0973_p0373c05║   對四方誦呪一 百八 遍。以 七種穀揑作人
T19n0973_p0373c06║   形安置四方。必得所願稱意。
T19n0973_p0373c07║   第五 法者。若人欲得滅自身重罪者。即於城
T19n0973_p0373c08║   門底作前 法。
T19n0973_p0373c09║   第六 法者。若人欲得滅先世 罪者。即於十字
T19n0973_p0373c10║   街頭(柯崕反四通道也)。
T19n0973_p0373c11║   第七法者。若人欲得滅一 切眾生罪者。即於
T19n0973_p0373c12║   佛塔前 作前 法。
T19n0973_p0373c13║   第八 法者。若欲得救地獄中一 切眾生罪苦
T19n0973_p0373c14║   者。每時結佛頂印誦真言二 十一 遍。即向四
T19n0973_p0373c15║   方散印得罪苦滅。
T19n0973_p0373c16║   第九法者。若人能欲得施餓鬼漿水者。取淨
T19n0973_p0373c17║   水以 真言加 持二 十一 遍。以 水散灑四方。作
T19n0973_p0374a01║   施彼之 心。鬼等即得水喫。
T19n0973_p0374a02║   第十法者。若有人欲得救一 切畜生罪苦
T19n0973_p0374a03║   者。取黃淨土以 真言加 持二 十一 遍。散於
T19n0973_p0374a04║   畜生身上。及散四方。即得罪苦消滅。
T19n0973_p0374a05║   第十一 法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸
T19n0973_p0374a06║   恐怖者。剪 五 色雜綵華。以 真言加 持二 十一
T19n0973_p0374a07║   遍。將散三寶及佛頂上。即得一 切罪苦自然
T19n0973_p0374a08║   消滅。
T19n0973_p0374a09║   第十二 法者。若有王難百官難軍兵 并口舌
T19n0973_p0374a10║   等難者。以 真言加 持五 味香湯二 十一 遍。將
T19n0973_p0374a11║   洗佛及灌佛。即得諸難消滅。
T19n0973_p0374a12║   第十三法者。若有沙門婆羅門毘舍首陀四
T19n0973_p0374a13║   眾等。欲得福報具 足者。每日發願懺悔誦此
T19n0973_p0374a14║   真言七遍。以 此功 德迴施一 切眾生。但 作此
T19n0973_p0374a15║   心即得如願。
T19n0973_p0374a16║   第十四法者。若有人欲得滅除一 切眾生業
T19n0973_p0374a17║   障者。當以 五 色綵帛作拂。當用誦真言加
T19n0973_p0374a18║   持拂。掃故像 及故經。常作此法。即得一 切眾
T19n0973_p0374a19║   生罪障消滅。
T19n0973_p0374a20║   第十五 法者。若有人口舌起者。取好蜜以 淨
T19n0973_p0374a21║   器盛之 。以 朱砂和蜜。以 真言加 持二 十一
T19n0973_p0374a22║   遍。將用塗一 百八 軀佛像 脣口。即得口舌當
T19n0973_p0374a23║   即消滅。
T19n0973_p0374a24║   第十六 法者。若人長病在床。若復有人欲得
T19n0973_p0374a25║   一 切愛念敬重。復有人欲救一 切世 間出世
T19n0973_p0374a26║   間事 。心未得定。被鬼神惱亂 夢想顛倒。當
T19n0973_p0374a27║   取金薄一 百八 番。以 真言加 持二 十一 遍。將
T19n0973_p0374a28║   用貼一 百八 軀佛像 形頂前 。作摩尼寶珠
T19n0973_p0374a29║   形。即得一 切諸事 消除所求如意。
T19n0973_p0374b01║   第十七法者。若有國內被鬼病所著。及時氣
T19n0973_p0374b02║   疫病流行。當於四城門上以 青紙寫真言。用
T19n0973_p0374b03║   白檀香木作函 盛之 。鎖函 門別 以 蠟印函 。
T19n0973_p0374b04║   當於四城門上之 。以 五 色傘 蓋函 門別 安
T19n0973_p0374b05║   一 本。即得諸鬼病等即皆消滅。
T19n0973_p0374b06║   第十八 法者。若有國內五 穀不熟風雨不時。
T19n0973_p0374b07║   當以 白絹作幡書真言於上。并畫作佛頂
T19n0973_p0374b08║   印。懸一 百八 十尺剎上。向正南著之 。即
T19n0973_p0374b09║   得風雨調適五 穀成熟人民安樂。即得惡龍
T19n0973_p0374b10║   迴心作善。阿修 羅王不能障礙。
T19n0973_p0374b11║   第十九法者。若多雨不止。即以 緋絹書真言
T19n0973_p0374b12║   二 十一 道。懸著正南剎上。即得雨止天晴。
T19n0973_p0374b13║   第二 十法者。若有惡賊起於國內。當以 青絹
T19n0973_p0374b14║   書真言二 十一 道。中心畫乾闥婆兒善住
T19n0973_p0374b15║   兩手調箭。懸於正東剎上即得惡賊自然退
T19n0973_p0374b16║   散。
T19n0973_p0374b17║   第二 十一 法者。若有國王衰禍欲至。當以 雜
T19n0973_p0374b18║   物作一 百八 箇浮圖相輪。又打金薄葉各書
T19n0973_p0374b19║   真言一 本。於一 相輪最上頭函 內盛之 安
T19n0973_p0374b20║   置。即得衰禍消滅福祚延長。
T19n0973_p0374b21║   第二 十二 法者。若有貴人賤人。欲得常擁護
T19n0973_p0374b22║   他人。及自護身所求財寶稱意者。常起善心
T19n0973_p0374b23║   心不散亂 。每日每時於佛像 前 。結印誦真言
T19n0973_p0374b24║   七遍。瞻仰觀佛面目。不動 如此作法。即得
T19n0973_p0374b25║   種種福祿充 足命終之 後必有福報不墮惡
T19n0973_p0374b26║   趣。
T19n0973_p0374b27║   第二 十三法者。若有女人欲求男女子者。
T19n0973_p0374b28║   於一 百日辦香美飲食。乞與貧病人喫。施食
T19n0973_p0374b29║   之 時。口常誦真言。念念不絕如此作法。必
T19n0973_p0374c01║   獲福德男女兒子。
T19n0973_p0374c02║   第二 十四法者。若有夫婦相憎者。將絹帛誦
T19n0973_p0374c03║   真言加 持二 十一 遍。即將作衣與夫壻者。即
T19n0973_p0374c04║   便 得和順。
T19n0973_p0374c05║   第二 十五 法者。若有女人嫁娶不結者。取好
T19n0973_p0374c06║   淨鹽不限多少。誦真言加 持二 十一 遍。施與
T19n0973_p0374c07║   現前 僧 喫即便 女得嫁處。
T19n0973_p0374c08║   第二 十六 者。若有外道及國王王子大臣百
T19n0973_p0374c09║   官等。不信 佛法者。取無瘡瘢黃乳 牛三頭。
T19n0973_p0374c10║   誦真言加 持水艸二 十一 遍。與牛食之 。日
T19n0973_p0374c11║   欲出時。即將取乳 以 銀器盛之 。又誦真言加
T19n0973_p0374c12║   持乳 二 十一 遍。即於四方淨地寫之 。其將乳
T19n0973_p0374c13║   人須著白衣。口云 乾闥婆兒善住 。及天王
T19n0973_p0374c14║   帝釋。今有此事 當自處分。行者當即入 城
T19n0973_p0374c15║   見國王王子大臣百官。及諸外道不信 佛法
T19n0973_p0374c16║   人等。見此行者深生歡喜。行者所說悉皆
T19n0973_p0374c17║   信 受。得信 之 心無有改動 。
T19n0973_p0374c18║   第二 十七法者。若有人所在處界內。所有惡
T19n0973_p0374c19║   鬼神惡鬼毒龍等。行者欲得降伏者。取牛
T19n0973_p0374c20║   乳 加 持二 十一 遍。即寫著有龍水中。若有龍
T19n0973_p0374c21║   出來。行者語言。汝莫損此界內眾生。即令
T19n0973_p0374c22║   依舊安置龍。若薄媚不出來惡業不息者。即
T19n0973_p0375a01║   誦真言加 持沙二 十一 遍。散於池中即得
T19n0973_p0375a02║   池平如地。行者別 將龍向餘處。安置遣令
T19n0973_p0375a03║   得所。行者即更加 持二 十一 遍。莫遣東西。
T19n0973_p0375a04║   其惡鬼神。加 持飲食二 十一 遍。以 施之 。
T19n0973_p0375a05║   行者告言我今語汝。若不損害眾生任汝
T19n0973_p0375a06║   住 此。若擬損害眾生即須出去。其鬼神薄媚
T19n0973_p0375a07║   不受處分者。即此作鐵[檎-离+土]長十二 指。以 真
T19n0973_p0375a08║   言加 持二 十一 遍。即釘入 地。惡鬼神即散出
T19n0973_p0375a09║   走去。行者仍安置鬼神。遣令得所。又告
T19n0973_p0375a10║   言。一 如處分不得東西。
T19n0973_p0375a11║   第二 十八 法者。行者每欲出行之 時。常作
T19n0973_p0375a12║   一 白拂誦真言加 持一 百八 遍。手常持行。若
T19n0973_p0375a13║   逢諸類一 切畜生等。皆拂之 一 遍。即得畜生
T19n0973_p0375a14║   惡業離苦解脫。
T19n0973_p0375a15║   第二 十九法者。若欲令先亡離苦解脫者行
T19n0973_p0375a16║   者當於屍陀林中安坐七日。日別 三時誦真
T19n0973_p0375a17║   言。任意多少滿七日已。即取行者坐處土
T19n0973_p0375a18║   散之 時。亡者即得離苦解脫。悉得生天永離
T19n0973_p0375a19║   惡道。
T19n0973_p0375a20║   第三十法者。若有人顧賣不售。所求不稱意
T19n0973_p0375a21║   者。行者為結印誦真言二 十一 遍。安置善
T19n0973_p0375a22║   住 形像 於密處供 養。即得所求顧賣稱意。
T19n0973_p0375a23║   第三十一 法者。若有人欲入 山林。逢師子虎
T19n0973_p0375a24║   狼毒蛇惡獸等者。欲入 之 時。預於山前 誦真
T19n0973_p0375a25║   言二 十一 遍。加 持黃土七遍即取上土口
T19n0973_p0375a26║   含之 。數數訶氣入 於山中口云 。於此山中惡
T19n0973_p0375a27║   毒禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅。此地屬我。
T19n0973_p0375a28║   若能依我法行者任聽汝住 。若不能依我法
T19n0973_p0375a29║   行者。即須急出。若不出者。口即閉塞開口
T19n0973_p0375b01║   不得。行者見虎狼禽狩等開口不得。即須
T19n0973_p0375b02║   急出。若不出者。行者見虎狼禽狩口開。
T19n0973_p0375b03║   即須集之 一 處。以 右手摩挲其頭上。加 持
T19n0973_p0375b04║   二 十一 遍。行者口云 。我和上令開汝口。即
T19n0973_p0375b05║   放出界外守護地。勿 令傷 損此界內一 切眾
T19n0973_p0375b06║   生。行者發遣乃已。仍須安置令遣得所。
T19n0973_p0375b07║   行者常坐山中二 月餘日。更不得住 。即須
T19n0973_p0375b08║   且東西去已後更來坐。若其久 住 。諸禽狩等
T19n0973_p0375b09║   即不得安隱。
T19n0973_p0375b10║   第三十二 法者。若山中有慳鬼神慳龍等。不
T19n0973_p0375b11║   許行者於山中隱逸者。行者知見此事 。即
T19n0973_p0375b12║   依法處分者。行者口云 我樂此地乞汝與我。
T19n0973_p0375b13║   若不與我當共汝住 。若不許者。儞即須出去
T19n0973_p0375b14║   於三百由旬外安置。若其薄媚不受諫勸 者。
T19n0973_p0375b15║   我即禁繫汝不令東西。行者即以 鐵杵長
T19n0973_p0375b16║   十二 指加 持一 百八 遍。用釘住 處門首。即令
T19n0973_p0375b17║   諸惡禽狩等。於一 百由旬內住 止安穩。
T19n0973_p0375b18║   第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁繫致
T19n0973_p0375b19║   令國中無雨。行者當於有龍水泉邊作一 小
T19n0973_p0375b20║   壇。以 桑木作橛八 箇安於壇中。又以 乳 酪三
T19n0973_p0375b21║   椀亦安壇上。總加 持乳 [檎-离+土]等一 百八 遍。即
T19n0973_p0375b22║   以 木[檎-离+土]釘泉水四邊八 處。又以 乳 酪寫於池
T19n0973_p0375b23║   中。又以 金薄葉加 持。著荷葉上著泉中。行
T19n0973_p0375b24║   者口云 。善知識今有厄難。被諸外道禁繫。今
T19n0973_p0375b25║   此作法已訖。以 陀羅尼護汝發遣。收領其荷
T19n0973_p0375b26║   葉與真言沒水去。行者訶氣三遍。外道禁
T19n0973_p0375b27║   法即便 破壞。其龍即得解脫無難。其龍當即
T19n0973_p0375b28║   出來供 養行者。龍口云 。曹主 有何 處分。行
T19n0973_p0375b29║   者口云 。汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼
T19n0973_p0375c01║   頂上安置。令汝等永得無難。
T19n0973_p0375c02║   第三十四法者。若有大水汎漲損傷 人者。即
T19n0973_p0375c03║   誦真言加 持水二 十一 遍。將投大水中更不
T19n0973_p0375c04║   汎溢。
T19n0973_p0375c05║   　　尊勝佛頂真言修 瑜伽 畫像 品第七
T19n0973_p0375c06║   復次我今更說修 瑜伽 速證有相無相悉地。
T19n0973_p0375c07║   準例 內外有異。外相法者。先須畫像 。擇取
T19n0973_p0375c08║   吉善好月時日。晨朝起畫。好月者。正二 三
T19n0973_p0375c09║   四五 六 七十二 月等。此為最上好月。好
T19n0973_p0375c10║   日者。日月蝕時及地動 時鬼宿日。此為上
T19n0973_p0375c11║   好勝日。或取白月十五 日。或取二 十三日等。
T19n0973_p0375c12║   已擇取日月時節。喚畫師沐浴。與三昧耶
T19n0973_p0375c13║   戒。或與三昧耶灌頂。每出入 洗浴換衣。
T19n0973_p0375c14║   食三白食不雜穢食等。亦不還價 。其畫物白
T19n0973_p0375c15║   氈。或好細布絹等物中。如法畫之 。一 依圖
T19n0973_p0375c16║   上如左。其所畫布絹[疊*毛]等。大小隨意。中
T19n0973_p0375c17║   心。畫大圓明白色。又大圓明分為九圓。
T19n0973_p0375c18║   八 方置寶瓶。於瓶口中插以 名華。上置三股
T19n0973_p0375c19║   嚩折羅。中心圓外四隅安四寶輪。皆以 嚩
T19n0973_p0375c20║   折囉相拄。寶瓶及嚩折囉腰。纏綵帶
T19n0973_p0376a01║   垂之 。中圓畫毘蘆遮那如來。頭戴五 佛冠。
T19n0973_p0376a02║   種種寶華光 。於七師子座上結跏趺坐。手
T19n0973_p0376a03║   結法界印。左圓明中畫白傘 蓋佛頂輪王。
T19n0973_p0376a04║   頭戴五 智冠。左手執蓮華。於蓮華上安置白
T19n0973_p0376a05║   傘 蓋。右手揚掌半跏趺坐。其身光 及頭光 。
T19n0973_p0376a06║   如五 色車輪形。右圓明中畫最勝佛頂輪王。
T19n0973_p0376a07║   頭戴五 智冠種種莊嚴。背圓光 及以 通身光 。
T19n0973_p0376a08║   狀如車輪具 種種色。右手持蓮華於蓮華上
T19n0973_p0376a09║   安八 輻寶輪。具 種種色光 焰圓繞。於蓮華
T19n0973_p0376a10║   上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前 畫尊勝
T19n0973_p0376a11║   佛頂。亦名除障佛頂輪王。於蓮華臺上結跏
T19n0973_p0376a12║   趺坐白肉色。兩手臍下如入 禪定。掌中承
T19n0973_p0376a13║   蓮華。於蓮華上金剛 鉤。如上頂輪王等。種
T19n0973_p0376a14║   種光 明五 智冠等。一 依瑜伽 圖。皆於白蓮華
T19n0973_p0376a15║   座結跏趺坐。大日如來後圓中畫放光 佛頂。
T19n0973_p0376a16║   或名光 聚佛頂輪王。左執蓮華。於華臺上
T19n0973_p0376a17║   畫佛頂印。於佛頂上放光 。五 智寶冠光 明
T19n0973_p0376a18║   等。一 如上說。右手揚掌。其尊勝佛頂左邊。
T19n0973_p0376a19║   圓明中畫勝佛頂。左手執劍 。右手揚掌。
T19n0973_p0376a20║   五 佛冠種種莊嚴。輪光 明中亦如上說。其
T19n0973_p0376a21║   尊勝佛頂右。畫廣生佛頂王。右手持嚩
T19n0973_p0376a22║   折囉。左手揚掌。五 智冠。輪光 焰瓔珞
T19n0973_p0376a23║   等。一 依上諸尊等例 。光 聚佛頂右圓明中
T19n0973_p0376a24║   畫無邊聲佛頂王。右手持蓮華。於蓮華臺上
T19n0973_p0376a25║   畫商法。左手當嬭房上揚掌。五 佛冠。輪
T19n0973_p0376a26║   光 莊嚴等。隨意種種莊嚴。光 聚左圓明中
T19n0973_p0376a27║   畫發生佛頂王。左手執開蓮華。右手右
T19n0973_p0376a28║   膝上半跏趺坐。輪光 瓔珞同如上說。皆大
T19n0973_p0376a29║   仁慈悲相。下左邊畫降三世 尊。於半月輪邪
T19n0973_p0376b01║   立走勢 。青色拘牙上出。四手。兩手結三昧
T19n0973_p0376b02║   耶印。一 手結心印。一 手執縛折囉。右
T19n0973_p0376b03║   邊三角赤光 中畫無動 尊。於盤石上半跏趺
T19n0973_p0376b04║   坐。一 目怒出一 目合咬下脣。一 邊反出。赤
T19n0973_p0376b05║   髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右
T19n0973_p0376b06║   手把劍 左手執索。兩明王中間修 瑜伽
T19n0973_p0376b07║   者坐。前 香爐。其像 上畫寶蓋。兩邊畫六 箇
T19n0973_p0376b08║   乘雲首陀會天童子形。半身涌出各執香華
T19n0973_p0376b09║   寶鬘等。一 依如上圖。或如外觀像 法。修 瑜
T19n0973_p0376b10║   祇者。觀己身為毘盧遮那法身。周遍法界
T19n0973_p0376b11║   同一 體相。更無異相。我今略說觀像 及畫法
T19n0973_p0376b12║   則 已竟。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神
T19n0973_p0376b13║   呪者。先須畫像 。畫像 法者。取好絹。或用白
T19n0973_p0376b14║   [疊*毛]。絹用三幅高一 丈 。彩色中勿 用皮膠。須
T19n0973_p0376b15║   用香膠。畫師須清淨。不喫熏辛。從黑月一 日
T19n0973_p0376b16║   起首。畫像 滿七日即須造了 。當畫作甘露
T19n0973_p0376b17║   山。山中作種種樹林華果流泉鳥獸。山中作
T19n0973_p0376b18║   禪窟。窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐。佛右邊
T19n0973_p0376b19║   作天主 帝釋。一 切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。
T19n0973_p0376b20║   名曰善住 。容貌端嚴如似 菩薩。頭髮衣冠亦
T19n0973_p0376b21║   復如是。以 種種瓔珞華冠莊嚴。又以 白[疊*毛]巾
T19n0973_p0376b22║   斜勒 左肩上。右手把毬杖又作乾闥婆眷屬。
T19n0973_p0376b23║   圍繞善住 歌舞作樂。佛左右各作兩箇四天
T19n0973_p0376b24║   王及其眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔
T19n0973_p0376b25║   王。畫像 了 已。即須作壇受法。作壇法者。先覓
T19n0973_p0376b26║   淨地勿 令有瓦石。以 五 種香湯和淨土作泥。
T19n0973_p0376b27║   泥地方一 丈 。又作壇中心方圓。一 肘內
T19n0973_p0376b28║   作一 佛頂。青色於壇四面外各安飲食。面別
T19n0973_p0376b29║   七盆。四方各置一 具 香爐。燒眾名香。南門
T19n0973_p0376c01║   安一 銅瓶。瓶中盛香水。安帝釋坐處。東門
T19n0973_p0376c02║   安乾闥婆兒善住 坐處。於西門呪師自坐。面
T19n0973_p0376c03║   向東方。佛像 面向西方。又以 五 色綵帛作幡。
T19n0973_p0376c04║   懸壇場外四邊。又安五 盞燈。一 盞處中高著。
T19n0973_p0376c05║   四盞四角下著。如似 塔形。壇場內散諸雜華。
T19n0973_p0376c06║   供 養物等。並 於壇外四面安置。勿 於壇
T19n0973_p0376c07║   內。七日之 中於道場內誦呪。數須滿
T19n0973_p0376c08║   一 萬遍訖。佛頂放大光 明。呪師七日之 內。
T19n0973_p0376c09║   須數數發露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退
T19n0973_p0376c10║   轉。當爾之 時即知法成。更莫疑慮。
T19n0973_p0376c11║   尊勝佛頂真言修 瑜伽 法卷上
T19n0973_p0377a01║   　曩謨婆(去引)誐縛帝(引)怛賴(二 合)路(引)枳也(二
T19n0973_p0377a02║   　合)鉢羅(二 合)底尾始瑟吒野沒馱(引)野婆(去)誐
T19n0973_p0377a03║   　嚩帝(引)怛儞也(二 合)佗(引)唵(引)尾戍馱野尾戍
T19n0973_p0377a04║   　馱野娑麼娑麼三(去)滿跢(去引)縛婆(去引)娑娑
T19n0973_p0377a05║   　頗(二 合)羅拏誐底誐賀曩娑嚩(二 合)婆(去引)嚩
T19n0973_p0377a06║   　尾秫第阿(上)詵鼻左覩[牟*含]素誐哆嚩羅嚩左
T19n0973_p0377a07║   　曩(引)阿密嘌(二 合)哆鼻矖罽(平)摩賀(引)曼怛囉
T19n0973_p0377a08║   　(二 合)跋乃(引)阿(去引)賀羅阿賀羅阿(去引)臾散
T19n0973_p0377a09║   　馱(引)囉抳戍(引)馱耶戍馱耶誐誐曩尾秫第
T19n0973_p0377a10║   　鄔瑟抳(二 合)灑野(上)尾惹野尾秫第娑賀娑
T19n0973_p0377a11║   　囉囉濕茗(二 合)散祖儞帝薩囉嚩(二 合)怛他(去
T19n0973_p0377a12║   　引)誐多嚩路(引)迦[寧*頁]娑(上)吒幡(二 合)囉弭哆(去
T19n0973_p0377a13║   　引)跛里布(引)羅抳薩嚩(二 合)怛他(去引)誐哆紇
T19n0973_p0377a14║   　哩(二 合)娜野地瑟姹(二 合)曩地瑟耻(二 合)多摩
T19n0973_p0377a15║   　賀(引)母捺哩嚩日囉(二 合)迦野僧 賀多(上)曩尾
T19n0973_p0377a16║   　秫第薩羅嚩(二 合引)嚩囉拏(鼻引)播野訥蘖底跛
T19n0973_p0377a17║   　哩尾秫弟鉢羅(二 合)底[寧*頁]韈囉哆(二 合)野阿(去
T19n0973_p0377a18║   　引)欲秫第三麼野(引)地瑟恥(二 合)帝麼抳摩抳
T19n0973_p0377a19║   　摩賀摩抳怛闥(去引)哆部多句(引)致跛哩秫
T19n0973_p0377a20║   　第尾娑普(二 合)吒沒地秫第惹野惹野尾惹
T19n0973_p0377a21║   　野尾惹野娑麼羅娑麼羅薩嚩沒(引)馱地瑟
T19n0973_p0377a22║   　恥(二 合)多秫第嚩日哩嚩日囉(二 合引)蘖陛嚩日
T19n0973_p0377a23║   　覽(二 合)婆嚩都麼麼(某甲)設哩覽薩羅嚩(二 合)
T19n0973_p0377a24║   　薩怛縛(二 合)難左迦野跛哩尾秫第薩嚩(二 合)
T19n0973_p0377a25║   　誐底跛哩秫第薩羅嚩(二 合)怛他蘖哆(去引)室
T19n0973_p0377a26║   　者(二 合)銘三(去)麼(引)濕(二 合引)嚩(平)沙琰覩薩囉
T19n0973_p0377b01║   　嚩(二 合)怛他蘖多三麼(鼻)濕嚩沙(去引)地瑟恥
T19n0973_p0377b02║   　(二 合)帝沒地野(二 合)沒地野(二 合)尾沒地野尾
T19n0973_p0377b03║   　沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野
T19n0973_p0377b04║   　三滿跢跛里秫第薩羅嚩(二 合)怛他蘖多紇
T19n0973_p0377b05║   　哩(二 合)娜野地瑟姹曩地瑟恥(二 合)多摩賀母
T19n0973_p0377b06║   　捺哩(二 合)娑嚩(二 合)賀
T19n0973_p0377b07║   
T19n0973_p0377b08║   　na mo bha ga va te trai lo kya pra ti vi `si .s.ta
T19n0973_p0377b09║   　ya bu ddhaa ya bhaa ga va te ta dya thaa o.m vi `su
T19n0973_p0377b10║   　ddha ya ◇ sa ma ◇ sa ma nta va bhaa sa spha ra
T19n0973_p0377b11║   　.na ga ti ga ha na sva bhaa va vi `su ddhe a bhi
T19n0973_p0377b12║   　.si.m ca tu ma.m su ga ta va ra va ca na a m.r
T19n0973_p0377b13║   　taa bhi .sai kai ma haa va ntra pa ◇ a ha ra ◇
T19n0973_p0377b14║   　aa yu sa ndhaa ra .ni `so ddha ya ◇ ga ga na vi
T19n0973_p0377b15║   　`su ddhe u s~nii .sa vi ja ya vi `su ddhe sa ha sra
T19n0973_p0377b16║   　ra smi sa.m su di te sa rva ta thaa ga taa va ruu
T19n0973_p0377b17║   　ka ni .sa ^npaa ra mi ta pa ri puu ra .ni sa rva
T19n0973_p0377b18║   　ta thaa ga ta h.r da yaa dhi .s.ti naa dhi .s.ti ta ma
T19n0973_p0377b19║   　haa mu dre va jra kaa ya su.m haa ta na vi `su ddhe
T19n0973_p0377b20║   　sa rvaa va ra .na bha ya du rga ti pa ri vi `su
T19n0973_p0377b21║   　ddhe pra ti ni va rtta ya a yu.h `su ddhe sa maa yaa
T19n0973_p0377b22║   　dhi .s.ti te ma .ni ma .ni ma haa ma .ni ta thaa ta
T19n0973_p0377b23║   　bhuu ta ko .ti pa ri `su ddhe vi spho .ta bo ddhi `su
T19n0973_p0377b24║   　ddhe ja ya ◇ vi ja ya ◇ sma ra sma ra sa rva
T19n0973_p0377b25║   　bu ddhaa dhi .s.ti ta `su ddhe va jrii va jra ga rbhe va
T19n0973_p0377c01║   　jraa.m bha va tu ma ma `sa ri ra.m sa rva sa tvaa naa.m
T19n0973_p0377c02║   　ca kaa ya pa ri vi `su ddhe sa rva ga ti pa ri
T19n0973_p0377c03║   　`su ddhe sa rva ta thaa ga ta `sca me sa maa `sva sa
T19n0973_p0377c04║   　ya.m to sa rva ta thaa ga ta sa maa `sva saa dhi .s.ti
T19n0973_p0377c05║   　te bu ddhya ◇ vi bu ddhya ◇ bo dha ya ◇ vi bo
T19n0973_p0377c06║   　dha ya ◇ sa ma nta pa ri `su ddhe sa rva ta thaa
T19n0973_p0377c07║   　ga ta h.r da yaa dhi .s.ta naa dhi .s.ti ta ma haa mu
T19n0973_p0377c08║   　dre svaa haa